52. Verschiedene Stimmen, dafür und dagegen

Aus Spurgeons Autobiografie, Teil 52.

Nicht durch die Macht der Beredsamkeit werden Seelen gerettet. Ich glaube, jeder Mann, der das Evangelium von Herzen predigt, ist beredt; so habe ich ein falsches Wort gebraucht; ich meine aber, dass große rednerische Gaben selten von Gott gebraucht werden, um große geistliche Ergebnisse hervorzubringen. Ihr habt von der Predigt Whitefields gehört; aber habt ihr je seine Predigten gelesen? Wenn ja, werdet ihr sagen, dass sie keineswegs bemerkenswerte Werke waren; es ist nichts darin, was meiner Meinung nach an Redekunst heranreichen könnte; es war nur der Ernst des Mannes, der ihn beredt machte. Habt ihr einen Prediger gehört, der von Gott gesegnet wurde, die Menge zu bewegen? Er ist beredt gewesen, denn er hat ernstlich gesprochen; aber Redekunst war keine dabei. Ich für meinen Teil muss jeden Anspruch darauf von mir weisen. Ich bin gewiss, dass ich nie, wenn ich auf diese Kanzel komme, denke: „Wie soll ich in großartiger Weise zu diesen Leuten reden?“ Ich denke, wenn ich heraufkomme: „Ich habe etwas zu sagen, was diese Leute hören sollten“; aber wie ich es ihnen sage, bedeutet mir nicht viel; ich finde die Worte irgendwie, wenn Gott mir hilft; aber von den Reizen der Beredsamkeit oder den Kunstgriffen der Redekunst verstehe ich ganz und gar nichts, und ich möchte auch niemanden nachahmen, der darin ein Meister war. Ich glaube, dass die Männer, die wir jetzt, da sie tot sind, beredt nennen, zu ihrer Zeit als arme, stümperhafte Redner verlacht wurden; jetzt, da sie begraben sind, werden sie heiliggesprochen, aber in ihrem Leben wurden sie wahrscheinlich geschmäht. Nun, meine Brüder, ich glaube wirklich, dass Gott gewöhnlich auf schönes Reden und großartige Ausarbeitungen und dergleichen einen Makel legt, um zu zeigen, dass der Segen nicht durch irgendeine menschliche Kraft kommt, sondern durch seinen Geist. Ich könnte hier stehen und mit dem Finger in eine gewisse Richtung zeigen und bei der und der Kapelle anhalten und sagen: „Dort predigt ein Mann, dessen Ausarbeitungen wert sind, von den gebildetsten Menschen gelesen zu werden, aber dessen Kapelle heute Morgen vielleicht hundert Menschen enthält.“ Ich könnte euch einen anderen zeigen, von dessen Predigt ich sagen könnte, es sei die fehlerloseste Redekunst, die ich je gehört habe, aber seine Gemeinde schlief fast ganz. Ich könnte euch einen anderen zeigen, von dem ich sagen könnte, dass in den Ausarbeitungen, die er vortrug, die reinste Einfachheit und die außerordentlichste Schönheit war, aber seit Jahren ist nicht eine Seele bekannt, die in jener Kapelle gerettet worden wäre. Warum ist das so? Ich glaube, weil Gott sagt, es soll nicht durch irdische Kraft geschehen. Und ich will auch sagen, dass, wann immer es Gott gefällt, einen Mann zu erwecken, um durch persönliche Kraft die Welt zu bewegen oder irgendeine Erneuerung zu wirken, er ausnahmslos einen erwählt, dessen Fehler und Irrtümer jedermann so grell und deutlich sind, dass wir sagen müssen: „Ich wundere mich, dass dieser Mann das tun sollte; gewiss muss es von Gott sein, es könnte nicht vom Menschen selbst sein.“ Ja, es gibt manche Männer, die für Gottes Absichten zu groß sind; ihr Stil ist zu vortrefflich. Wenn Gott sie segnete, würde die Welt, besonders die gelehrte Welt, rufen, es sei ihre Begabung, die Gott segne; aber Gott nimmt andererseits irgendeinen ungehobelten Burschen und erschüttert durch ihn die ganze Welt. Die Leute sagen: „Wir sehen nicht, wie es zugeht; am Mann liegt es gewiss nicht.“ Der Kritiker nimmt seine Feder, taucht sie in Galle und schreibt eine furchtbare Beschreibung über den Prediger; der liest sie und sagt: „Es ist ganz wahr, und ich bin froh darüber, denn wäre es nicht wahr gewesen, so hätte Gott mich nicht gebraucht. Ich rühme mich meiner Schwachheit, auf dass die Kraft Christi bei mir wohne. Hätte ich diese Schwächen nicht, so hätte nicht so viel getan werden können; aber gerade die Schwächen haben mich davor gesichert, dass die Leute sagen: ‚Es war der Mann.‘“ Ich habe mich oft über manche meiner Gegner gefreut; sie haben über alles an mir gespottet; von der Fußsohle bis zum Scheitel war ich voll Beulen und Striemen und Eiterwunden; jedes Wort war Gemeinheit, jede Handlung war grotesk, das Ganze war abscheulich und lästerlich; und ich habe gesagt: „Nun, das ist herrlich“; und während einige gesagt haben: „Jetzt müssen wir unseren Prediger verteidigen“, habe ich gedacht: „Lasst das lieber sein; denn angenommen, es ist wahr, und das meiste davon ist es, so ist es umso mehr Ehre für Gott; denn wer kann leugnen, dass das Werk getan ist?“ Und das ist ein großer Werkmeister, der schlechtes Werkzeug gebrauchen und doch ein schönes Werkstück hervorbringen kann; und wenn die Bekehrung von Hunderten von Seelen, die jetzt hier sind, wenn die Nüchternheit von Trinkern, die Keuschheit von Huren, die Errettung von Menschen, die von Jugend auf Flucher, Lästerer, Diebe und Landstreicher waren, kein großartiges Ergebnis ist, so weiß ich nicht, was eines ist. Und wenn ich das unbeholfene, ungeschlachte, unwürdige Werkzeug gewesen bin, das dazu gebraucht wurde, so preise ich Gott, denn dann könnt ihr mich nicht ehren, sondern müsst ihm alle Ehre geben, und ihm gehört alle Ehre. Er will bewiesen haben, dass es „nicht durch Heer oder Kraft, sondern durch meinen Geist geschieht, spricht der Herr Zebaoth“.

C. H. S., in einer Predigt in der Music Hall der Surrey Gardens am 31. August 1857.

Im fünfzigsten Kapitel wurden die grausamen und verleumderischen Artikel erwähnt, die nach dem großen Unglück in der Music Hall in verschiedenen Zeitungen erschienen, und Auszüge aus zweien von ihnen wurden als Beispiele für die übrigen gegeben. Es gab andere weltliche Blätter, die günstigere Kommentare veröffentlichten, eines der ersten war „The Evening Star“ vom 5. November 1856, der schrieb:

„Durch das Unglück in den Surrey Gardens werden andere Fragen aufgeworfen als die nach der Bauweise des Gebäudes oder nach dem Selbstschutz der erschrockenen Versammlung. Der Beruf des Predigers und das Geheimnis seiner Macht werden dadurch in den Gesichtskreis jedes Menschen gerückt und darum auch in die Erörterung der Zeitungen. Die weltlich Gesinnten werden gezwungen, über das Wesen einer Einrichtung nachzudenken, die die durchgreifendsten Veränderungen überdauert, Verfolgung und Wettbewerb gleichermaßen trotzt und in diesem neunzehnten Jahrhundert, dem Presse und Rednerbühne fast eigentümlich sind, nicht weniger auffallend ist als im zwölften oder sechzehnten, als Altar und Kanzel keine Mitbewerber hatten außer dem Thron. Die Frommen überdies, die alle religiösen Übungen lieber als mehr oder weniger übernatürlich und als Ergebnis unmittelbarer oder mittelbarer Eingebung von oben ansehen, müssen das sehr verschiedene Wirken desselben göttlichen Geistes durch verschiedene menschliche Werkzeuge beobachten; so dass, während eine Schar guter und vielleicht fähiger Männer über Schrifttexte zu jeweils ihren paar hundert Hörern spricht, einer, und zwar ein verhältnismäßig ungeschulter Jüngling, die Menge zu zehn- und fünfzehntausend auf einmal anzieht und sogar gebeten wird, mit seiner Predigt fortzufahren, während die Toten und Verwundeten aus den Türen des Versammlungshauses getragen werden.

Niemand kann in eine gut gefüllte Kirche oder in die meisten Kapellen gehen, ohne sich versucht zu fühlen zu fragen: ‚Wo sind die Armen?‘ Prediger und Hörer gehören gleichermaßen ausgesprochen dem Mittelstand an. Die grauhaarigen Männer mit weißen Halstüchern und sonst achtbarem Aussehen auf den auffallenden Plätzen sind wohlhabende Kaufleute, Anwälte oder Ärzte. Die jüngeren Familienväter sind Schreiber oder Ladenbesitzer. Einige Sonntagsschullehrer, unverheiratete Ladengehilfen und Schreiber machen den männlichen Teil der Gemeinde aus. Der weibliche Teil überwiegt an Zahl bei Weitem und besteht fast ausschließlich aus Angehörigen der eben Genannten; obwohl hier und da eine einsame Ehefrau oder verwitwete Mutter ist, die sich aus einem dürftigen Heim fortgestohlen hat, um Trost von den Lippen zu erhaschen, die vom Himmel reden. Aber wo sind die Handwerkerklassen, jenes scharfäugige, willensstarke Geschlecht, das bei politischen Versammlungen oder billigen Konzerten den Saal füllt, die kleineren Theater füllt und sich auf die Schillinggalerie des Lyceum oder des Princess’s drängt? So äußerst spärlich ist ihr Besuch bei den berühmtesten Predigern, dass gerade ihre Anhänglichkeit an Mr. Spurgeon diesen Herrn zu einem Wunder und einer Erscheinung gemacht hat. Das Erste, was wir vor zwei oder drei Jahren von ihm hörten, war, dass die Arbeiter von Bankside ihn sonntags und an Wochenabenden hören gingen. Im vorletzten Sommer fanden wir die Handwerker von Bethnal Green, ein viel wählerischeres Geschlecht, auf einem Feld in Hackney um ihn geschart. Und in der Liste der Getöteten und Verwundeten in der Music Hall stehen Malergesellen, Gerber und Putzmacherinnen. Es lohnt sich, nach dem Grund zu fragen.

Ein einziges Zuhören genügt, um die Frage zu beantworten, vorausgesetzt, der Hörer kann auch sehen. Es hat noch nie einen volkstümlichen Redner gegeben, der nicht mehr und besser mit seinen Armen redete als mit seiner Zunge. Mr. Spurgeon weiß das aus Instinkt. Wenn er seinen Text gelesen hat, heftet er seine Augen nicht auf ein Manuskript und seine Hände nicht an ein Kissen. Sobald er zu sprechen beginnt, beginnt er zu handeln, und zwar nicht wie ein Schauspieler auf der Bühne, sondern als unterhielte er sich mit euch auf der Straße. Er scheint allen ringsum die Hand zu schütteln und jeden in Behaglichkeit zu versetzen. Da ist keine mühsame Einleitung, bei der man sich fragt, auf welchem geistreichen Umweg er zu seinem Gegenstand zurückkommen wird; sondern eine abgegriffene Redensart, ein treffendes Zitat, ein einfaches Gleichnis, ein oder zwei vertraute Sätze, die alle Hörer anteilnehmend und heimisch fühlen lassen. Dann gibt es keinen philosophischen Prunk der Auslegung, sondern nur zwei oder drei Stichworte, mehr um die Aufmerksamkeit zu leiten als um sie einzuengen. Bald kommt zur Veranschaulichung ein Schimmer von Humor, vielleicht ein Strich geradezu derber Art, vielleicht ein elendes Wortspiel. Die Leute sind belustigt, aber es bleibt ihnen keine Freiheit zu lachen. Die Komik des Predigers erhellt nur seinen feierlichen Ernst. Er malt irgendeine Szene der Reue auf dem Sterbebett oder der rechtzeitigen Buße; die Vergebung irgendeiner Magdalena oder die Heimkehr irgendeines verlorenen Sohnes. Seine Farben sind von Erde und Himmel gewöhnlicher menschlicher Erfahrung und Sehnsucht genommen. Er taucht seinen Pinsel sozusagen in die Adern des nächsten Zuschauers und macht sein Werk zu einem Teil der Natur jedes Menschen. Seine Bilder stammen aus den Häusern der einfachen Leute, der täglichen Arbeit um das tägliche Brot, der nächtlichen Ruhe müder Arbeit, der Liebe der Mutter zu einem eigensinnigen Jungen, der Zärtlichkeit des Vaters gegen eine kranke Tochter. Seine Geschichten sind nicht weit hergeholt, sie haben eine natürliche Rührung. Er erzählt, wie eine verzweifelte Unglückliche, die mit ihrem letzten Pfennig zur Brücke der Selbstmörder eilte, vom Klang des Psalmengesangs aufgehalten wurde und in seine Kapelle einbog; oder wie der Sohn einer Witwe, der aus dem Haus seiner Mutter davonlief, durch die Erinnerung an ein Gebet zurückgebracht wurde und jetzt in jener Bank sitzt. Er erzählt Ereignisse nicht nur, sondern schildert sie mit derber, anschaulicher Kraft und Treue. Er beweist seine Lehren nicht durch Vernunftschlüsse, sondern verkündigt, erklärt und wendet sie an. Er wagt eine politische Anspielung, und sie geht dem Volksherzen gerade zu Herzen. Unter freiem Himmel mag jemand unterbrechen oder fragen, und die Antwort ist eine neue Wirkung. Kurz, dieser Mann predigt das Christentum, jedenfalls sein Christentum, wie Ernest Jones die Sache der Chartisten predigt und wie Gough die Enthaltsamkeit predigt. Ist es ein Wunder, dass er gleichen Erfolg hat? Oder ist er deshalb zu tadeln oder zu verachten? Man bedenke zuerst, dass Latimer nicht weniger schlicht war, als er vor dem König predigte, noch South weniger humorvoll, als er Rochester einschüchterte, noch Whitefield weniger leidenschaftlich, als er Hume und Franklin bewegte, noch Rowland Hill weniger derb, obwohl Bruder eines Baronets. Uns scheint, dass Langweiligkeit der schlimmste Fehler eines Mannes ist, dessen erste Aufgabe es ist, Anteilnahme zu wecken; dass der Würde der Kanzel am besten gedient ist, wenn man sie anziehend macht; und dass die Geistlichen aller Bekenntnisse für die Abfassung ihrer Predigten manchen Wink von dem jungen Baptistenprediger bekommen könnten, der nie ein Seminar besucht hat.“

Bald nachdem die Gottesdienste in der Music Hall wieder aufgenommen worden waren, schrieb ein Berichterstatter der Zeitung „The Sun“: „Wenn das, was wir letzten Sonntag hörten, ein Beispiel von Mr. Spurgeons gewöhnlicher Predigt ist, so war gewiss nichts Überspannteres dabei, als man von den meisten evangelikalen Geistlichen und freikirchlichen Predigern im Land hören würde. Es gab keine übertriebenen Schilderungen des göttlichen Zorns und der künftigen Strafe und keine spitzfindigen Verfeinerungen der Lehre von der Buße. Seine Aussagen über diesen letzten Punkt zeichneten sich durch bemerkenswerten gesunden Menschenverstand aus; sie waren kräftig ausgedrückt und veranschaulicht, ebenso wie seine Gründe für die Notwendigkeit der Buße. In der Tat gab es wenig, worin nicht Prediger aller Bekenntnisse zugestimmt hätten. Seine Stimme ist edel und füllt den ganzen Raum mit größter Leichtigkeit; am anderen Ende des Gebäudes verpassten wir keine Silbe. Seine Art war völlig ungezwungen, aber nicht unehrerbietig. Seine Sprachgewalt ist sehr beträchtlich, verleitet ihn aber für einen frei sprechenden Redner nicht zur Weitschweifigkeit. Sein Stil ist ungebunden, schlicht, kräftig und reich an treffenden Bemerkungen. Es fehlte gänzlich an Humoristischem oder Lächerlichem. Das Geheimnis seiner Beliebtheit schien uns, nimmt man den letzten Sonntag als Beispiel, etwas ganz anderes zu sein.

Man konnte nicht umhin zu fühlen, dass der Prediger nicht in sich selbst, sondern in seine Zuhörer vertieft war. Die förmliche Absonderung der Kanzel trennte ihn nicht von seinen Hörern. Er unterhielt sich mit ihnen, er war einer von ihnen. Er belehrte sie nicht von oben herab und erging sich nicht in Abhandlungen oder Gegenständen außerhalb ihres Gedankenkreises, sondern sprach mit ihnen, wie er es über einen ernsten Gegenstand in ihren eigenen Häusern getan hätte. Die meisten unserer Kanzeln ‚sterben an Würde‘; aber während am Sonntag nichts Unpassendes geschah, stellte sich der Prediger mit allen auf eine Stufe. Natürlich erklären eine lebhafte Einbildungskraft und beträchtliche Ausdrucksfähigkeit, unterstützt von einer erstklassigen Stimme, vieles; aber wir glauben, das, worauf wir hingewiesen haben, war der Hauptgrund, warum wir unter so vielen Tausenden von Hörern, und wir sahen genau hin, keinen einzigen Schläfer entdecken konnten.

Unsere würdevolleren Prediger könnten mit Gewinn die Erscheinung der Beliebtheit dieses Jünglings studieren. Wir können nur sagen, dass seine Art für unseren Teil die Kritik entwaffnete und wir nur an seinen wahrscheinlichen Nutzen für die Tausende von Anwesenden denken konnten, die, wie wir nach ihrem Aussehen überzeugt sind, nicht zu den Hörern unserer üblichen nüchternen Kanzelreden gehören. Lord Oberrichter Campbell war mit seinem Sohn auf der Bühne anwesend und schien dieselbe Ansicht zu haben wie wir; er bemerkte nach dem Gottesdienst mehrmals in unserer Hörweite zu einem der Leiter und auch zu Sir Richard Mayne, dem Polizeipräsidenten, der ebenfalls anwesend war: ‚Er ist ein Mann, der viel Gutes tut, Sir, viel Gutes.‘ London hätte Raum für zwanzig solcher Prediger; sie sind gerade das, was das Volk braucht.“

Doktor John Campbell druckte den vorstehenden Brief im „British Banner“ ab und fügte die folgenden Bemerkungen hinzu:

„Ein solches Zeugnis aus solchem Mund hat einen besonderen Wert, und die wohlüberlegten Worte des Lord Oberrichters von England werden überall, wo man sie liest, gebührend gewürdigt werden. Es gibt keinen lebenden Menschen, von dem ein schwärmerischer, tobender Eiferer mehr zu fürchten hätte. Einen besseren Richter über Lehre, Predigt oder Beredsamkeit als Lord Campbell findet man nirgends. Die Freunde Mr. Spurgeons dürfen sich daher beglückwünschen, die Entscheidung dieses großen Lichts der Rechtsgelehrsamkeit vorweggenommen zu haben.“

Die berühmten Greville-Memoiren enthalten folgende Aufzeichnung über die Zeit, von der hier die Rede ist: „Am 8. Februar 1857. Ich komme gerade davon zurück, den berühmten Mr. Spurgeon in der Music Hall der Surrey Gardens predigen zu hören. Der Saal war ganz voll. Er sagte uns von der Kanzel, dass 9.000 Personen anwesend seien. Der Gottesdienst war wie bei den Presbyterianern: Psalmen, Gebet, Auslegung eines Psalms und eine Predigt. Er ist gewiss sehr bemerkenswert und unleugbar ein schöner Charakter; in seiner Person nicht bemerkenswert; im Gesicht eher einem kleineren Macaulay ähnlich; eine sehr klare und kräftige Stimme, die durch den ganzen Saal gehört wurde; eine natürliche, leidenschaftliche Art ohne Ziererei oder Übertreibung; wunderbare Gewandtheit und Beherrschung der Sprache, reich an Veranschaulichungen, sehr oft von sehr vertrauter Art, aber ohne irgendetwas Lächerliches oder Unehrerbietiges. Er gab mir einen Eindruck von seinem Ernst und seiner Aufrichtigkeit; er sprach ohne Buch und ohne Notizen, und doch war seine Rede offensichtlich sehr sorgfältig vorbereitet. Der Text lautete: ‚Verzeihe mir die verborgenen Fehler‘, und er teilte ihn in Abschnitte: das Elend, die Torheit, die Gefahr der verborgenen Sünden und einen vierten Punkt, den ich vergessen habe; in allen war er sehr beredt und eindrucksvoll. Er predigte etwa drei Viertelstunden; und nach dem Gebrauch der Taschentücher und dem hörbaren Schluchzen zu urteilen, mit großer Wirkung.“

Der folgende Brief wurde am 13. April 1857 in der „Times“ veröffentlicht. Mr. Spurgeon hielt ihn für wert, aufbewahrt zu werden, denn er stammte aus der Feder eines gelehrten Professors und trug viel dazu bei, die öffentliche Meinung zu seinen Gunsten zu wenden.

„Predigen und Predigen. An den Herausgeber der Times.

Sehr geehrter Herr,

an einem Sonntagmorgen vor etwa einem Monat sagte meine Frau: ‚Lass uns die Kinder nach Sankt Margaret schicken, um den Erzbischof von Soundso zugunsten der Gesellschaft für betagte kirchliche Krüppel predigen zu hören, die heute ihr dreihundertjähriges Bestehen feiert.‘ So gingen die Kinder, obwohl die Eltern aus Gründen, die zu erwähnen unwichtig ist, nicht mitgehen konnten. ‚Nun, Kinder, wie hat euch der Erzbischof gefallen, und was hat er über die betagten kirchlichen Krüppel gesagt?‘ Hier fielen die Kinder, denn es war beim Mittagessen, mit großer Gier über ihr Essen her; aber nicht ein Wort konnten wir aus ihrem Mund über das geistliche Mahl herausbringen, an dem sie eben teilgenommen hatten. Nein! nicht einmal den Text konnten sie hervorbringen. Je mehr man in sie drang, desto mehr erröteten sie und ließen die Köpfe über die Teller hängen, bis ich sie schließlich im Zorn beschuldigte, während des Gottesdienstes eingeschlafen zu sein. Diese Anklage trieb meinen Erstgeborenen zur Verteidigung, und er schluchzte die Wahrheit heraus, denn inzwischen standen ihnen die Augen voll Tränen. ‚Aber Papa! wir können nicht sagen, was der Erzbischof gesagt hat, weil wir kein Wort hören konnten. Er ist sehr alt und hat keine Zähne mehr; und weißt du, ich glaube, er hat auch keine Zunge, denn obwohl wir seine Lippen sich bewegen sahen, konnten wir kein einziges Wort hören.‘ Darauf sagte ich nichts mehr, aber ich dachte viel an die betagten kirchlichen Krüppel und ihren ehrwürdigen Fürsprecher, und da ich etwas von einem Sprachforscher habe, gab ich mich träumerischen Betrachtungen über die Möglichkeit eines Alphabets hin, das ganz aus Lippenlauten bestünde; und hätte meine Frau mich nicht durch irgendeine nüchterne Frage aus meinem Traum geweckt, so hätte ich, glaube ich, meine Betrachtungen der Welt in Gestalt einer kleinen Broschüre übergeben mit dem Titel: ‚Die Sprache der Lippenlaute, oder wie man Predigten ohne Hilfe von Zunge oder Zähnen hält; herausgegeben zugunsten der Gesellschaft für betagte kirchliche Krüppel und, natürlich mit Erlaubnis, dem Erzbischof gewidmet.‘

Nun hören Sie eine andere Geschichte. Ein Freund von mir, ein schottischer Presbyterianer, kommt in die Stadt und sagt: ‚Ich möchte Spurgeon hören; lass uns hingehen.‘ Nun gelte ich als Hochkirchler, und so antwortete ich: ‚Was! einen Calvinisten hören gehen, einen Baptisten, einen Mann, der sich schämen sollte, so nahe bei der Kirche und doch nicht innerhalb ihrer Grenzen zu sein?‘ ‚Einerlei, komm und hör ihn.‘ Nun, wir gingen gestern Morgen in die Music Hall in den Surrey Gardens. Zuerst hatte ich ein seltsames Gefühl, etwas Unrechtes zu tun. Es war ungefähr so, als ginge man am Sonntag zu einer Theatervorstellung am Vormittag; auch trug ein gewaltiger Windstoß, der die aus Latten und Pappe ohne Rücksicht auf Kosten errichteten Polargegenden über das Wasser des Sees fliegen ließ, nicht dazu bei, ein durch die Neuheit des Schauplatzes gedrücktes Gemüt aufzuheitern. Man stelle sich eine Gemeinde von zehntausend Seelen vor, die in den Saal strömt, die Emporen ersteigt, summt, brummt und wimmelt, ein gewaltiger Bienenstock, eifrig bemüht, zuerst die besten Plätze und zuletzt überhaupt einen Platz zu ergattern. Nachdem wir mehr als eine halbe Stunde gewartet hatten, denn wer einen Sitzplatz haben will, muss mindestens so lange vorher da sein, bestieg Mr. Spurgeon die Rednerbühne. Auf das Summen, Drängen und Trampeln der Menschen folgte ein leises, gesammeltes Beben und Raunen der Andacht, das wie ein elektrischer Strom sogleich durch die Brust jedes Anwesenden zu laufen schien; und an dieser magnetischen Kette hielt uns der Prediger etwa zwei Stunden lang fest gebunden. Es ist nicht meine Absicht, eine Zusammenfassung seiner Rede zu geben. Es genügt, von seiner Stimme zu sagen, dass ihre Kraft und Fülle ausreichen, jeden in jener gewaltigen Versammlung zu erreichen; von seiner Sprache, dass sie weder hochtrabend noch gewöhnlich ist; von seinem Stil, dass er bald vertraulich, bald pathetisch, aber immer glücklich und oft beredt ist; von seiner Lehre, dass weder der Calvinist noch der Baptist in der vordersten Reihe des Kampfes steht, den Mr. Spurgeon mit unerbittlicher Feindschaft und mit den Waffen des Evangeliums gegen Gottlosigkeit, frömmelnde Phrasen, Heuchelei, Stolz und jene geheimen Herzenssünden führt, die einen Menschen im täglichen Leben so leicht umstricken; und um alles in einem Wort zusammenzufassen, es genügt, vom Mann selbst zu sagen, dass er einen mit der völligen Überzeugung von seiner Aufrichtigkeit erfüllt.

Aber ich habe nicht so viel über den Mangel meiner Kinder an geistlicher Speise beim Murmeln des Erzbischofs und über mein eigenes Festmahl in den Surrey Gardens geschrieben, ohne den Wunsch, aus diesen beiden Geschichten einen praktischen Schluss zu ziehen und ihnen eine Lehre anzuhängen. Hier ist ein Mann, nicht calvinistischer als mancher Pfarrer der Staatskirche, der, wie der alte Latimer sagt, über seiner Liturgie und seinem Text ‚brummt und murmelt‘. Hier ist ein Mann, der sagt, das völlige Untertauchen Erwachsener oder etwas dergleichen sei zur Taufe nötig. Das sind seine Lehrfehler; aber wäre ich der prüfende Kaplan des Erzbischofs, so würde ich sagen: ‚Wenn es Eurer Gnaden gefällt, hier ist ein Mann, der beredt predigen kann, der die größte Kirche Englands mit seiner Stimme füllen kann und, was mehr zur Sache gehört, mit Menschen. Und wenn es Eurer Gnaden gefällt, hier sind zwei Kirchen in der Hauptstadt, Sankt Paul und die Westminster-Abtei. Was halten Eure Gnaden davon, Mr. Spurgeon, diesen ketzerischen Calvinisten und Baptisten, der zehntausend Seelen hinter sich herziehen kann, einzuladen, an einem Sonntagmorgen seine Stimme im Hauptschiff einer dieser Kirchen zu erproben? Jedenfalls bürge ich für eines: Wenn er in der Westminster-Abtei predigt, werden wir keine Wiederholung der schmachvollen, in jener Kirche jetzt üblichen Sitte erleben, die Predigt vor die Chormotette zu legen, damit die, welche die Kirche verlassen würden, wenn die dürre Predigt beginnt, gezwungen sind, sie um der darauf folgenden Musik willen auszusitzen.‘ Aber ich bin leider nicht prüfender Kaplan des Erzbischofs, und so kann ich Ihnen nur diesen Brief aus der Wüste der Andacht schicken, in der ich wohne, und mich unterzeichnen:

@Habitans in Sicco, das heißt: Bewohner der Dürre, Broad Phylactery, Westminster.“

Die „Times“ vom selben Tag brachte folgenden Leitartikel über den Brief: „Die Gesellschaft hat wie der einzelne Mensch ihre Beschwerden, gewisse altgewohnte wunde Stellen, deren Erwähnung in jeder Gesellschaft gewiss allgemeine Anteilnahme erregt. Die Erpressungen der Droschkenkutscher, die Gasthausrechnungen, Abgaben und Steuern; jede Anspielung auf diese altgedienten Lasten entzündet in jedem Kreis einen Funken gemütlicher Feindseligkeit. Jeder hat seinen besonderen Zusammenstoß mit diesen lästigen Forderungen gehabt und hat seine Geschichte zu erzählen. Jene Erzeugnisse, die man Predigten nennt, gehören in diese Klasse altgedienter Beschwerden. Eine Anspielung auf sie belebt eine erlahmende Unterhaltung und weckt in jeder Brust einen Geist der Empörung. Jeder hat von dieser Seite gelitten, und vor jedem Auge öffnet sich eine lange Reihe von Erinnerungen, der Rückblick auf ein lange getragenes Joch: das Bild seiner selbst, wie man nach oder vor einer Motette in einer Kirchenbank oder einem Chorstuhl sitzt, mit einem Blick ruhiger Ergebung, der jedoch unbestimmt den allgemeinen Eindruck verrät, dass irgendetwas, wir sagen nicht was, in einer halben, einer Dreiviertelstunde oder sogar einer Stunde von jetzt an vorüber sein wird. Eine Reihe lebender Bilder, die einen selbst in förmlicher Beziehung zu einem Schalldeckel darstellen, wird von der Maschinerie des Gehirns hervorgebracht. Die Beziehung ist eine vorübergehende Unterwerfung. Ein oder zwei andere neben einem haben denselben gemischten Ausdruck wie man selbst, der auf eine vorübergehende und erträgliche Widrigkeit hindeutet. Der Himmel ist über einem bewölkt, aber der Horizont ist klar. Wir wollen das nicht ‚Lächeln über den Kummer‘ nennen, denn, um die Wahrheit zu sagen, die Haltung der Gestalten ist etwas zu behaglich, um rührselig zu sein. Es ist unnötig zu sagen, welche Anteilnahme dieselbe bildliche Vorstellung, die die ganze Gesellschaft durchzieht, erzeugt. ‚Gleiches Gefühl macht uns wunderbar freundlich.‘ Es ist in der Tat merkwürdig zu beobachten, welche außerordentliche Mühe einige unserer achtbarsten Schriftsteller, ja unsere fähigsten Sittenlehrer, mit dieser besonderen Prüfung gehabt zu haben scheinen. Doktor Johnson bereute höchst aufrichtig und andächtig, aber doch alljährlich, dass er diese große Gelegenheit und dieses Vorrecht so selten wahrnahm. Wir wissen kaum, ob es billig ist, dasselbe Vergehen bei dem kränkelnden Coleridge zu erwähnen. Gewiss scheint, wenn man die gewöhnlich gemachten Bemerkungen hört, ein guter Prediger ein sehr seltenes Erzeugnis zu sein, zu dessen Entdeckung man die Laterne des Diogenes braucht. Da die übermäßige Langweiligkeit der Predigten als gegeben angenommen wird, ist man ratlos, wie man sie erklären soll. Verlangen es die Kanones? Schreiben es die Bischöfe vor? Das Übel ist ganz und gar geheimnisvoll und liegt auf der Öffentlichkeit wie ein Albdruck. Sein Ursprung ist wie die Quelle des Nils unbekannt. Ist es die Folge vulkanischer Einflüsse? Wird dieselbe Entdeckung es erklären, die eines Tages die Erscheinung der Gezeiten erklären wird? Oder harrt das Rätsel einer meteorologischen Lösung? Es scheint auch etwas Geheimnisvolles in den Empfindungen der Leidenden zu liegen. Die Sprache kann die oberflächlichen Merkmale des Erlebten wiedergeben, aber auf dem Grund scheint etwas Unbeschreibliches zu sein. Kurz, die ganze Sache ist sehr geheimnisvoll, und wir fühlen den Boden unter den Füßen schwinden, wenn wir versuchen, sie zergliedernd zu durchdringen. Aber wie die Metaphysiker sagen, sind die Tatsachen des Bewusstseins auf diesem Gebiet klar; und solange wir uns ganz eng an sie halten, fühlen wir uns einigermaßen sicher.

Nun haben die Prediger zweifellos auf ihrer Seite der Frage etwas zu sagen. Als eine Klasse öffentlicher Darbieter arbeiten sie unter besonderen Schwierigkeiten. Ein guter Vortrag und ein gutes Theaterstück zum Beispiel können wiederholt werden, und wir haben Mr. Albert Smith und ‚Die korsischen Brüder‘ Abend für Abend. Aber eine gute Predigt hat nur ein einziges Dasein. Sie steigt auf wie eine Rakete und verschwindet für immer. Der Prediger kann keinen zweiten Vortrag ankündigen. Wenn er stattfindet, geschieht es heimlich. Aber der Erfolg ist nicht so häufig, dass er sich diese Verschwendung ohne ernste Folgen leisten könnte. Auf anderen Gebieten entgehen die Fehlschläge der Aufmerksamkeit, weil sie bloße Versuche sind und zurückgezogen werden, sobald man merkt, dass sie nicht ankommen, während ein einziger guter Treffer monatelang der Öffentlichkeit eingehämmert wird. Bei Predigten stehen gute und schlechte auf derselben Ebene der Darbietung, und die menschliche Natur wird gewaltsam an ihren Durchschnitt geheftet.

Da nun aber der Ruf dieser Art von Erzeugnissen so niedrig ist, ist es nicht verwunderlich, wenn die plötzliche Erscheinung eines Riesenpredigers einiges Erstaunen erregt; und wenn unser Briefschreiber ‚Habitans in Sicco‘ bedauert, dass die Kirche nicht den Nutzen ähnlicher Gottesdienste hat, so ist es ganz natürlich zu fragen, warum solche Kundgebungen auf die Freikirchen beschränkt sein sollen. Warum kann die Kirche nicht einen Riesenprediger haben, der seine Mengen anzieht?

Körperlich gesprochen kann es keinen Grund geben, warum die Kirche nicht wenigstens ein- oder zweimal in einem Menschenalter einen geborenen Redner in ihren geistlichen Reihen haben sollte, der mit einer so lauten Stimme begabt ist wie Mr. Spurgeon; und wenn sie einen hat, kann es keinen zwingenden Grund geben, warum sie ihn nicht gebrauchen sollte. Eine laute Stimme ist eine entschiedene Gabe, eine Ausstattung; sie mag in der Verschwendung der Natur an einen Mann vergeudet sein, der keinen Zweck hat, wozu er sie gebrauchen könnte, keinen Gedanken, den er aus diesem prächtigen Organ äußern könnte; an einen Mann also, der ein bloßer aufgeblasener Stentor auf der Kanzel ist; aber gebt sie einem, der Gedanken und einen Zweck hat, und seht die Wirkung. Sie sammelt eine Menge zum Zuhören, aber das ist nur der erste Schritt. Eine andere Menge kommt, weil schon eine Menge da ist, und eine dritte folgt der zweiten. Aber das ist nicht alles. Eine Menge hört einem Redner mit anderem Gefühl zu als ein Saal voll oder eine Kirche voll Menschen, denn die Menge fühlt sich als Menge; sie ist sich ihrer Zahl bewusst, und jeder Einzelne nimmt in gewissem Maß an den gewaltigen Schwingungen der Masse teil. Der Zuwachs an Kraft, der so gewonnen wird, ist ungeheuer; wie kommt es also, dass die Kirche nie einen Riesenprediger hat?

Der Grund ist, dass eine laute Stimme ihren passenden Stoff braucht, an dem sie sich üben kann. Die Stimme ist bekanntlich das Mitfühlendste in der Natur. Sie kann nicht unterschiedslos laut und leise sein. Manche Dinge sind dazu gemacht, gerufen zu werden, andere, geflüstert zu werden. Niemand ruft einen mathematischen Grundsatz laut hinaus; niemand wägt Wahrscheinlichkeiten mit Donnerstimme ab; niemand gibt einen Rat mit Geschrei. Es muss ein starkes Gefühl, eine kühne Wahrheit da sein, die einen Mann zum Rufen bringt. In der Religion muss etwas ziemlich Überspanntes in Gestalt der Lehre da sein. Die Lehre von der plötzlichen Bekehrung oder von der unwiderstehlichen Gnade kann man hinausrufen; aber wenn ein Mann sich noch so sehr bemühte, beim Vortrag einer maßvollen und vernünftigen Abhandlung über den freien Willen zu rufen, würde er merken, dass er trotz seiner selbst ruhig spricht. Eine laute Stimme muss also ‚laute‘ Lehre haben, um sich zu entfalten. Aber die Kirche von England hat eher eine Abneigung gegen ‚laute‘ Lehre; ihr allgemeiner Maßstab ist ihr entgegen, ihre Grundlage ist ausgewogen, sie mischt entgegengesetzte Wahrheiten und schränkt, was sie lehrt, durch kluge Verwahrungen und Vorbehalte ein. Sie predigt Katholizität mit einem Protest gegen Rom und Protestantismus mit einem Protest gegen Genf. Das ist sehr vernünftig und sehr wahr; aber es ist der volkstümlichen Predigt nicht günstig. Von den zwei Parteien, in die sie geteilt ist, hält es die eine für unrecht zu rufen, weil es gegen den Grundsatz der Ehrfurcht sei. Diese Schule stellt sich in dieser Hinsicht besonders der ‚rohen Welt‘ gegenüber, von der man annimmt, dass sie immer schreit und alles Laute und Gemeine tut, und den Ketzern, die dreist und unbescheiden sind; und sie brüstet sich ihrer Feinheit und ihres guten Geschmacks im Vortrag religiöser Wahrheit, der nach ihrer Meinung in einer Art verhüllter und bruchstückhafter Weise geschehen sollte, so dass er die empfindsamen Ohren der Guten erreicht und an denen der Unheiligen vorübergeht. Das alles ist sehr vortrefflich und fein, aber es ist gegen die volkstümliche Predigt. So viel von der einen Partei. Die andere Partei könnte laut sprechen, wenn sie wollte; sie hat keine Theorie dagegen, und ihre Lehren lassen es zu, aber sie scheut die Mühe. Und außerdem mildert diese Partei, obwohl sie dem Bekenntnis nach starke Lehre festhält, sie in der Praxis beträchtlich und beugt sich dem gemäßigten Maßstab der Kirche. So gibt es, teils aus Furcht vor Kritik, teils aus Rücksicht auf einen anerkannten Maßstab, aus Trägheit, aus Ehrfurcht und aus vielen anderen Dingen, teils weil die einen es für ketzerisch halten zu rufen und die anderen es für unfein halten, volkstümlich zu sein, keine Riesenpredigt in der englischen Kirche. Es lässt sich gewiss fragen, ob wir in unserem allgemeinen Verhalten nicht übervorsichtig sind und größere theoretische Richtigkeit auf Kosten vieler praktischer Wirksamkeit gewinnen. Es lässt sich fragen, ob man nicht ein wenig Überspanntheit und ein wenig Einseitigkeit dulden könnte um eines guten, gehaltvollen, natürlichen, wirkungsvollen Appells an das menschliche Herz willen. Wir für unseren Teil hätten nichts dagegen, wenn ein evangelikaler Geistlicher mit kräftiger Stimme täte, was Mr. Spurgeon tut. Die Lehren der beiden sind in Wirklichkeit ziemlich dieselben; und wenn das so ist, warum sollte die Furcht vor Kritik die evangelikale Schule daran hindern, so wirksam zu sein, wie sie kann? Aber so groß ist der Einfluss eines herkömmlichen Maßstabs, der, wie das Gewissen, ‚uns alle zu Feiglingen macht‘.“

Die „British Quarterly Review“ vom Juni 1857 enthielt einen langen Artikel, dessen Anfangs- und Schlussabsätze folgende waren:

„Charles Spurgeon und die Kanzel. Mr. Spurgeon ist eine Berühmtheit. Er füllte Exeter Hall monatelang mit begierigen Zuhörern. Seitdem hat er dasselbe in der großen Music Hall der Surrey Gardens getan, obwohl sie geräumig genug ist, 9.000 Personen aufzunehmen. Bisher haben die Propheten unrecht behalten. Die Begeisterung legt sich nicht. Die Mengen strömen noch mehr zusammen als zuvor. Das ‚gemeine Volk‘ ist da wie am Anfang; aber mit ihm sind jetzt viele aus weit höherem Stand da. Männer freier Berufe, Parlamentsmitglieder, Staatsminister und Peers des Reiches sind unter Mr. Spurgeons Zuhörern. Das sind Tatsachen, die nicht bezweifelt werden können. Dass etwas sehr Außergewöhnliches in ihnen liegt, muss jeder fühlen. Wie ist die Sache zu erklären?

Wir glauben, dass wir, um die Tatsache zu erklären, die sich in den sonntäglichen Versammlungen in den Surrey Gardens zeigt, über das Persönliche, wie es sich im Prediger findet, und über das System der Wahrheit, das er vorträgt, hinausgehen müssen; und wir dürfen uns bei nichts Geringerem beruhigen als bei der göttlichen Hand selbst. Der Allweise hat oft durch Werkzeuge und auf Wegen gewirkt, die anscheinend in der Absicht gewählt wurden, die Weisheit der Welt zum Gespött zu machen. Er tat es, als er das Christentum gründete; er mag wieder etwas Ähnliches tun.

Gewiss ist einer Richtung des Denkens, die in letzter Zeit unter uns ziemlich verbreitet geworden ist, besonders unter Leuten, die sich zu den Weitblickenden ihres Geschlechts rechnen, eine treffliche Zurechtweisung erteilt worden. Es ist bei manchen Leuten sehr in Mode gekommen, von allem, was mit der Religion zusammenhängt, so zu reden, als sei es von großer Schwierigkeit und Geheimnis umgeben. Bei allen solchen Fragen, sagt man uns, müsse es zwei Seiten geben; und die verneinende Seite sei, so heißt es, gewöhnlich viel gewichtiger, als man gemeinhin meint. Man nimmt daher an, dass ein Zustand eines gewissen Zögerns und Zweifelns das Zeichen von Verstand sei, während bestimmt und einer Sache sehr sicher zu sein das Zeichen eines gemeinen und seichten Geistes sei. Unser Volk, heißt es, sei mit Redensarten über die Lehren des Evangeliums vertraut, aber mit wenig mehr. Es möge in seinem Dünkel über solche Gegenstände zu Eiferern werden und nichts wissen. Von gebildeten Männern dürfe man jetzt nicht erwarten, dass sie sich mit Redensarten oder Behauptungen begnügen. Der Prediger sei es daher sich selbst schuldig, die Dinge ganz anders zu behandeln als früher. Jetzt wie in vergangenen Zeiten auf der Autorität der Schrift zu bestehen, wäre, so sagt man, vergeblich. Die Lehren des Evangeliums jetzt wie früher darzulegen, wäre verlorene Mühe. Der Prediger müsse rücksichtsvoller, offener, nachsichtiger sein. Er müsse sich mit mehr Verstand, mehr Selbständigkeit und in einem philosophischeren Geist bewähren und seine Gegenstände auf breiterer und allgemeinerer Grundlage darstellen. Mit anderen Worten, die alte Art, das darzustellen, was man ‚die alte Wahrheit‘ nennt, habe sich überlebt. Whitefield selbst würde, wenn er wiederkäme, auf unser Geschlecht wenig Eindruck machen.

Aber da kommt ein Mann, kein Whitefield an Stimme, Erscheinung, Würde oder Genie, der dennoch wie mit einem Schlag seiner Hand all diese kränkliche Gefühlsduselei, diesen feigen Unglauben hinwegfegt. Das alles ist für ihn wie lauter dünnstes Spinngewebe, das ihm über den Weg gelaufen sein mag. Er verkündigt nicht nur die alte Lehre des Paulus in aller Kraft der Sprache des Paulus, sondern mit eigenen Übertreibungen, die Paulus als Erster von sich gewiesen hätte. Dieser Mann kennt keinen Zweifel darüber, woher das Evangelium ist, was es ist oder warum es seinen Platz unter uns hat. In allen solchen Dingen ist sein Geist der eines fertigen Mannes. Statt zu argwöhnen, die alten, bewährten Lehren des Evangeliums hätten ihre Arbeit so ziemlich getan, erwartet er von nichts anderem Gutes, und alles, was er um sie herum gruppiert, geschieht um ihretwillen.

Die philosophische Genauigkeit, die literarischen Verfeinerungen, die feinen Unterscheidungen zwischen dem, was wir von einer Lehre wissen können, und dem, was nicht, die uns am Ende vielleicht kaum noch etwas darüber zu wissen übriglassen; all das, was nach manchen das Zeitalter so sehr braucht, verachtet Mr. Spurgeon gänzlich. Er ist der unmittelbare, lehrhafte Verkündiger der alten paulinischen Wahrheit, ohne den geringsten Versuch, ihren Umriss, ihren Gehalt oder ihre Folgen abzumildern; und was ist daraus gefolgt? Wahrlich, die Vorsehung scheint wieder einmal die Weisheit dieser Welt zur Torheit gemacht zu haben. Während die Herren, die so gut wissen, wie man predigen sollte, ihre tiefsinnigen Lehren vor leeren Bänken und in dunklen Winkeln vorführen dürfen, kann der junge Mann in den Surrey Gardens auf seine 9.000 Zuhörer zeigen und fragen: ‚Wer wagt bei einem solchen Anblick daran zu verzweifeln, das Evangelium, das gute alte Evangelium, zu einer Macht im großen Herzen der Menschheit zu machen?‘“

Die folgenden Auszüge aus einem Artikel von Mr. J. Ewing Ritchie, der unter dem Namen Christopher Crayon schrieb, veröffentlicht in seinem Band „The London Pulpit“, werden zeigen, dass selbst im Jahr 1857 nicht „jedermann wohl redete“ von dem jungen Prediger:

„Pastor C. H. Spurgeon. Ich fürchte, es gibt sehr wenig Unterschied zwischen der Kirche und der Welt. In beiden scheint die Strömung stark zugunsten von Unwissenheit, Anmaßung und Scharlatanerie zu gehen. Im Fall Mr. Spurgeons sind sich beide einig geworden, denselben Götzen anzubeten. Nirgends gibt es mehr gemeines Volk, ob vornehm oder gering, als sonntagmorgens in der Surrey Music Hall. Mr. Spurgeons Gottesdienst beginnt um Viertel vor elf, aber die Türen werden anderthalb Stunden vorher geöffnet, und die ganze Zeit über gibt es einen ununterbrochenen Strom von Männern und Frauen, manche zu Fuß, manche in Droschken, viele in Kutschen, alle durch dieses Weltwunder zusammengezogen. Die bunte Menge ist eine Betrachtung wert. Eine sehr gemischte Gemeinde ist diese in den Surrey Gardens. Die eigentliche Herde, die Ureinwohner aus der Kapelle in der Park Street, sind ein eigentümliches Volk, sehr schlicht, sehr dem Tragen von Kleidern altmodischen Schnitts ergeben und leicht zu erkennen. Die Männer sehen beschränkt, hart und habgierig aus, die Frauen streng und unschön; und doch sollen sie und ihresgleichen allein, wenn man ihnen glauben will, auf den Perlenstraßen des neuen Jerusalem wandeln und mit Märtyrern, Propheten und Heiligen, mit Abraham, Isaak und Jakob, beim Hochzeitsmahl des Lammes zu Tisch sitzen.

Hier ist ein Peer und dort sein Schneider. Hier vertreibt sich Lady Clara Vere de Vere eine langweilige Stunde, und dort ist das arme Mädchen, das die ganze Nacht aufsaß, um das kostbare Kleid ihrer Ladyschaft zu nähen. Hier ist ein Lästerer, der zum Lachen gekommen ist; dort ein Heiliger, der beten will. Können diese verdorrten Gebeine lebendig werden? Kann der Prediger das Herz dieser lauschenden Masse rühren? Wird sie, angehaucht von einem Zauber, der mächtiger ist als sein eigener, in ihrer Angst und Pein ausrufen: ‚Was müssen wir tun, dass wir gerettet werden?‘ Man denkt daran, wie diese Menge unter dem geweihten Genie eines Chalmers, eines Parsons, eines Melville oder eines Irving dahingeschmolzen wäre, und erwartet hier denselben Strom menschlicher Gefühle. Ach, man irrt sich! Mr. Spurgeon hat nicht die Macht, ‚alle Gedanken, alle Leidenschaften, alle Wonnen‘ zu lenken. Es liegt nicht in ihm, ‚das Zeughaus zu erschüttern und über Griechenland zu donnern‘. Mitten in seiner heftigsten Rede findet man seine Zuhörer unberührt; so grob ist die Farbgebung und so plump die Beschreibung, dass man ruhig und unbewegt alles über sich ergehen lassen kann; und die ganze Zeit fächelt sich die stolze Schöne neben einem mit einer Mattigkeit Luft zu, um die sie Charles Mathews in ‚Used Up‘ beneiden könnte. Seht den Prediger an, und das Rätsel ist gelöst. Man sieht sogleich, dass er nicht der Mann ist, sich emporzuschwingen und im Emporschwingen seine Zuhörer zitternd und entzückt mit sich auf seinem Flug zum Himmel zu tragen.

Natürlich ist zuweilen eine derbe Beredsamkeit auf seinen Lippen, oder vielmehr ein fließender Wortschwall, den der Haufen ringsum dafür hält. Der Redner schwingt sich immer mit seinen Zuhörern empor. Wenn erregte Tausende auf sein leisestes Wort warten, kann er nicht leidenschaftslos und unbewegt bleiben. Worte und Gedanken werden ihm von ihnen zugetragen. Es liegt Erregung in der Stunde; es liegt Erregung im Gegenstand; es liegt Erregung in der lebendigen Masse; und es mag sein, dass, wenn der Prediger von einer leiblichen Hölle spricht und einen leiblichen Himmel ausmalt, irgendeine sinnliche Natur aufgerüttelt wird und eine Veränderung in der Lebensbahn eines Menschen bewirkt werden kann.

Kleine Ursachen mögen große Ereignisse hervorbringen; ein einziges zufälliges Wort mag der Anfang eines neuen und besseren Lebens sein; aber der nachdenkliche Hörer wird nichts lernen, wird zu keinem Gefühl bewegt werden und wird finden, dass er, was die christliche Erbauung betrifft, viel besser zu Hause geblieben wäre. Bestenfalls wird ihm Mr. Spurgeon als ein Prediger von außerordentlicher Zungenfertigkeit erscheinen. Höchstwahrscheinlich wird er von einem Gottesdienst Mr. Spurgeons zurückkehren, angewidert vom lärmenden Gedränge, das ihn eher an das Adelphi-Theater als an das Haus Gottes erinnert; angewidert vom alltäglichen Gebet; angewidert von der fragwürdigen Art der Redekunst; angewidert von der Enge des Glaubensbekenntnisses des Predigers und seiner kläglichen Entstellung ‚des herrlichen Evangeliums des seligen Gottes‘; angewidert von der Dummheit, die eherne Unverschämtheit und lederne Lungen für eine göttliche Eingebung halten kann. Höchstwahrscheinlich wird er zurückkommen und gestehen, dass Mr. Spurgeon der jüngste, der lauteste und der berüchtigtste Prediger in London ist, wenig mehr; der Abgott von Leuten, die nicht ins Theater zu gehen wagen und doch nach theatralischer Erregung lechzen.

Werden nicht Mr. Spurgeons eigene Bekehrte, wenn sie älter werden, wenn sie das Christentum besser verstehen, wenn die Erregung, die dramatische Zwiegespräche inmitten fiebernder Zuhörerschaften hervorrufen, verklingt, dies selbst fühlen? Und doch brachte dieser Mann am Bußtag tatsächlich fast 24.000 Menschen dazu, ihn zu hören. So etwas erscheint wunderbar. Wenn Beliebtheit etwas bedeutet, was sie jedoch nicht tut, so ist Mr. Spurgeon einer unserer größten Redner. Es ist wahr, es ist nicht schwer, in London eine Menge zu sammeln. Wenn ich mitten am Tag einfach regungslos in Cheapside stehen bleibe, sammelt sich sofort eine Menge. Die höhere Gesellschaftsschicht verlangt feinere Waffen, als Mr. Spurgeon sie führt; aber er predigt dem Volk in schlichter Art, und das gefällt ihm, denn er ist immer verständlich und nie langweilig. Dann ist seine Stimme wunderbar, an sich schon wert, dass man hingeht, sie zu hören; und er hat eine Schlagfertigkeit, die auf der Kanzel selten ist und für einen Redner unschätzbar. Dann wieder empfiehlt sich der Inhalt seiner Predigten ungebildeten Hörern. Wir sind fertig mit den alten Mysterienspielen, in denen Gott der Vater in einem blauen Rock auf der Bühne erschien und in denen der Teufel sehr sichtbare Hufe und einen Schwanz hatte; aber der Grundsatz, an den sie sich wandten, die Vorliebe des Menschen für dramatische Darstellungen statt für abstrakte Wahrheiten, besteht fort, und Mr. Spurgeon macht ihn sich mit Erfolg zunutze. Eine weitere merkwürdige Tatsache, Mr. Spurgeon würde sie als Beweis ihrer Wahrheit anführen, ist, dass die sogenannte hohe Lehre, die Lehre, die Mr. Spurgeon predigt, die Lehre, die allen menschlichen Stolz niederlegt, die uns lehrt, dass wir aus Notwendigkeit Schurken und durch göttliches Zutun Toren sind, immer beliebt ist, und, so seltsam es scheinen mag, besonders auf der Surrey-Seite des Flusses.

Zum Schluss möchte ich nicht so verstanden werden, als tadelte ich Mr. Spurgeon. Wir tadeln Stephano nicht, wenn Caliban ihm zu Füßen fällt und schwört, ‚er sei ein wackrer Gott und trage himmlischen Trank‘. Wenige Prediger bringen die Leute dazu, sie zu hören. Mr. Spurgeon ist das gelungen. Es mag schade sein, dass die Leute nicht hingehen und bessere Prediger hören wollen; aber unterdessen kann niemand Mr. Spurgeon tadeln, dass er furchtlos und ehrlich predigt, was er für die Wahrheit hält.“

Im Vorwort zu dem Band „From the Usher’s Desk to the Tabernacle Pulpit“ schreibt Mr. Shindler über das Gruppenbild, das in der englischen Ausgabe an dieser Stelle abgebildet ist: „In der Halle von Westwood hängt ein Bild von beträchtlicher Größe, das die Bildnisse von 193 bedeutenden Männern und Frauen enthält, fast ausschließlich Geistliche der protestantischen Kirche, in dessen Mitte ein großes Bildnis Mr. Spurgeons steht, als er etwa dreiundzwanzig Jahre alt war und kaum der Ansatz eines Bartes sein Gesicht zierte. Die Bildnisse wurden sehr sauber und geschickt von Pastor Joseph Mountford zusammengesetzt, der damals in Sevenoaks war und später in Leighton Buzzard, wo er 1867 starb. Mr. Mountford schenkte das Bild Mr. Spurgeon, und es wurde fotografiert und zugunsten des Baufonds des Metropolitan Tabernacle verkauft, als das Gebäude im Bau war. Auf dem Bild steht Mr. Spurgeon in der Haltung, in der er damals gewöhnlich dargestellt wurde, den rechten Arm erhoben und den Zeigefinger der rechten Hand nach oben gerichtet. Manchem mag es eine zu große Ehre für den jungen Pastor geschienen haben, ihn so auffallend unter die gelehrten Doktoren und großen Gottesgelehrten der puritanischen und späteren Zeiten zu stellen; aber seine spätere Laufbahn hat den ihm damals zugewiesenen Platz völlig gerechtfertigt. Er hat an Beliebtheit und Nützlichkeit die größten von ihnen allen in den Schatten gestellt, obwohl niemand damals hätte träumen können, zu welch gewaltigem Umfang sich sein Einfluss, sein Ruhm und seine vielfältige und wunderbare Nützlichkeit ausdehnen würden.“

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Aus: C. H. Spurgeon’s Autobiography, Compiled from his Diary, Letters, and Records, by his Wife and his Private Secretary, Band 2 (London: Passmore and Alabaster, 1898), Kapitel 52. Das englische Original ist gemeinfrei. Deutsche Übersetzung für die Spurgeon-Bibliothek.